الانتقال من علاج النتائج إلى بناء الوقاية
د.بنسالم باهشام
عضو الاتحاد العالمي لعلماء المسلمين
مقدمة:
أولا: هل نعالج المشكلة؛ أم نبحث عن أسباب تكرارها؟
من مظاهر الحكمة في العمل التربوي، ألا نكتفي بمعالجة المشكلة بعد وقوعها، بل نتجاوز ذلك إلى البحث عن أسبابها، والنظر في الظروف التي ساعدت على ظهورها، والعمل على بناء الوسائل التي تحد من تكرارها.
ثانيا: نماذج من الواقع وكيفية علاجها:
1 – في المدارس القرآنية مثلا، إذا ضعف متعلم في حفظ القرآن، وجب أن نأخذ بيده، ونساعده على تجاوز ضعفه، ونوفر له ما يحتاج إليه من تعليم وتشجيع ومتابعة. لكن المسؤولية التربوية لا تقف عند هذا الحد؛ بل تدعونا أيضًا إلى مراجعة طرائق التعليم، وبرامج التحفيظ، وأساليب المتابعة، والبيئة التي ينشأ فيها المتعلم، حتى نكتشف ما يمكن تحسينه، ونحول دون تكرر المشكلة مع غيره.
2 – إذا تعثر مربٍّ في أداء رسالته، فينبغي أن لا يقتصر اهتمامنا على تقويمه، بل علينا أن ننظر في مدى تأهيل المربين، وطبيعة التكوين الذي يتلقونه، ووسائل المواكبة والتوجيه التي يستفيدون منها.
وهنا يظهر الفرق بين تدخل يعالج حالة فردية، وتدخل يجمع إلى ذلك إصلاح الظروف والأسباب التي تؤثر في حالات كثيرة.
إننا لا نختار بين إصلاح الفرد وإصلاح البيئة التي يعيش فيها، وإنما نجمع بينهما؛ لأن الفرد يحتاج إلى الرعاية المباشرة، والمجتمع يحتاج إلى أسباب تحفظ مصالح أفراده، وتعينهم على الاستقامة والنمو.
المحور الأول: يوسف عليه السلام، نموذج في التدبير قبل وقوع الشدة:
من أبلغ النماذج القرآنية التي نستأنس بها في هذا الباب، – والعبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب – قصة يوسف عليه السلام، حين عبّر رؤيا الملك، لم يقف عند بيان ما ستؤول إليه السنوات المقبلة، بل قدم تدبيرًا عمليًا لمواجهة ما ينتظر الناس من سنوات القحط. قال تعالى في سورة يوسف: ﴿قَالَ تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ دَأَبًا فَمَا حَصَدتُّمْ فَذَرُوهُ فِي سُنبُلِهِ إِلَّا قَلِيلًا مِّمَّا تَأْكُلُونَ * ثُمَّ يَأْتِي مِن بَعْدِ ذَٰلِكَ سَبْعٌ شِدَادٌ يَأْكُلْنَ مَا قَدَّمْتُمْ لَهُنَّ إِلَّا قَلِيلًا مِّمَّا تُحْصِنُونَ * ثُمَّ يَأْتِي مِن بَعْدِ ذَٰلِكَ عَامٌ فِيهِ يُغَاثُ النَّاسُ وَفِيهِ يَعْصِرُونَ﴾ [يوسف: 47-49]. أي: تزرعون سبع سنوات متتابعة، فما حصدتم فاحفظوه في سنبله إلا مقدارًا قليلًا تستهلكونه، ثم تأتي سبع سنوات شديدة يستهلك الناس فيها مما ادّخروه، مع إبقاء شيء قليل مما يحفظونه، ثم يأتي عام يُغاث فيه الناس ويعود فيه الخصب. [أيسر التفاسير للجزائري – (ج 2، ص 618)]. [ تفسير القاسمي: محاسن التأويل – (ج 6، ص 182)]. تأملوا هذا التدبير النبوي الحكيم:
أولًا: استشراف المستقبل:
لم ينتظر يوسف عليه السلام وقوع المجاعة حتى يبحث عن الحل، بل استعد لها قبل مجيئها.
ثانيًا: حسن استثمار الإمكانات:
قوله: ﴿تَزْرَعُونَ﴾، جاء خبرًا يراد به الأمر والإرشاد؛ فالمقصود، ليس مجرد الإخبار بأن الزراعة ستقع، بل توجيه الناس إلى مواصلتها، ثم حفظ المحصول لمواجهة سنوات الجدب. [ تفسير الكشاف، ومعه الانتصاف ومشاهد الإنصاف والكافي الشاف – (ج 2، ص 476)].فالأمر بالزراعة سبع سنين دأبًا يدل، في تفسير الآية، على المداومة والاجتهاد في استثمار سنوات الخصب، بدل التعامل معها بوصفها رخاءً عابرًا لا يلزم معه إعداد.[ بيان النظم في القرآن الكريم – (ج 2، ص 386)]، لهذا دعا يوسف عليه السلام إلى مواصلة الزراعة سبع سنوات، والاستفادة من سنوات الرخاء في بناء مخزون يحفظ مصالح الناس.
ثالثًا: ترشيد الاستهلاك وبناء المخزون:
أوصى يوسف عليه السلام، بألا يُستهلك المحصول كله، بل يُدَّخر معظمه لمواجهة سنوات الشدة، ووجّههم إلى ألا يدرسوا؛ ويستهلكوا المحصول كله؛ بل يأخذوا منه ما يحتاجون إليه، ويحفظوا الباقي لسنوات الجدب. وفسّر المفسرون قوله تعالى: ﴿إِلَّا قَلِيلًا مِمَّا تَأْكُلُونَ﴾، بإخراج المقدار الذي يُحتاج إليه للأكل في سنوات الخصب، مع ادخار ما بقي.[غرر البيان من سورة يوسف في القرآن – (ج 1، ص 107)].
رابعًا: المحافظة على أسباب الاستمرار:
لم يكن التدبير اليوسفي مجرد تخزين للمحصول، بل كان يتضمن إبقاءه في سنابله حفاظًا عليه، مراعاة لاستمرار الإنتاج، وقد فسّر عدد من المفسرين قوله تعالى: ﴿إِلَّا قَلِيلًا مِمَّا تُحْصِنُونَ﴾، بما تحفظونه وتدّخرونه للزرع أو الحاجة؛ أي إن التدبير لا يستهلك الموارد كلها في تلبية الحاجة العاجلة، بل يبقي منها ما يعين على استمرار الإنتاج. مع استثناء القدر اللازم للاستهلاك. وذكر المفسرون أن ذلك أحفظ له من الفساد والسوس، وأن ما يُدرس هو المقدار المراد أكله، بينما يُترك الباقي في سنبله.[ التفسير الوسيط – مجمع البحوث الإسلامية – (ج 4، ص 334)].
لقد كان يوسف عليه السلام أمام أزمة مستقبلية متوقعة، فلم يكتف بتقديم حلٍّ وقت وقوعها، وإنما أسهم في بناء أسباب مواجهتها قبل أن تأتي. وهذا هو موضع الاستفادة التربوية من القصة: أن الحكمة لا تقتصر على معالجة الحاجة الحاضرة، بل تمتد إلى حسن التدبير للمستقبل، وحفظ المصالح واستمرارها.
ولا يعني ذلك أن القصة تتحدث مباشرة عن المؤسسات التربوية، أو مناهج التربية، وإنما نستنبط منها أصلًا نافعًا في التدبير، ونطبقه على واقعنا التربوي بحسب ما تقتضيه المصلحة.
خامسا: السؤال التربوي:
هذه الآيات لا تدل بذاتها على خطة تفصيلية للمؤسسات التربوية أو مناهجها؛ فموضوعها المباشر، زراعة الناس وأقواتهم زمن الخصب والجدب. لكن يمكن الاستئناس بما فيها من أصل التدبير المبكر، وحفظ المصالح، ثم تطبيقه تربويًا على إعداد ما يعين الأجيال على الثبات على الإيمان، وطلب العلم في أوقات التغير والفتن، مع التصريح بأن هذا استنباط تطبيقي، لا تفسير مباشر للآيات. فإذا كنا نحرص على إعداد ما يحفظ قوت الناس في سنوات الشدة، أفلا ينبغي أن نحرص كذلك على إعداد ما يحفظ إيمان الأجيال وعلمها وتربيتها في أوقات الفتن والتغيرات؟
ومن هنا يُستفاد تربويًا، بطريق القياس والاستئناس، لا على أنه المعنى المباشر للآيات، أن العناية بالأجيال لا تقتصر على معالجة ما يظهر من حاجاتها في الحاضر؛ بل تشمل إعداد ما يحفظ إيمانها وعلمها وتربيتها حين تتغير الأحوال وتشتد الفتن. والسؤال الذي يفتح هذا الجانب هو: إذا كان التدبير يقتضي إعداد أسباب حفظ أقوات الناس قبل سنوات الشدة، أفلا يقتضي كذلك إعداد أسباب حفظ إيمان الأجيال وعلمها وتربيتها قبل أوقات الفتن والتغيرات؟ [ تفسير ابن عاشور: التحرير والتنوير – (ج 12، ص 285)].
المحور الثاني: التغيير يبدأ من النفس، لكنه لا يقف عند الفرد:
قال الله تعالى في سورة الرعد: ﴿ إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ﴾ [الرعد: 11]. هذه قاعدة قرآنية عظيمة في ارتباط أحوال الناس بما يغيرونه في أنفسهم، وقد جاءت الآية في سياق بيان أحوال القوم، وما يعرض لها من تغير بسبب ما يكون منهم من طاعة أو معصية، وشكر أو بطر.
ومن المعاني التربوية التي نستفيدها منها، أن إصلاح الواقع، لا ينفصل عن إصلاح النفوس، وأن تغيير الأحوال، يستدعي مراجعة ما استقر في الإنسان من أفكار وقيم وعادات ومواقف.
لكن هذا الإصلاح، ينبغي أن لا يُختزل في موعظة الفرد وحده؛ فهناك بيئات ومؤسسات ومناهج وعلاقات تؤثر في تكوين الإنسان، ومن الحكمة أن تشمل المراجعة هذه الجوانب أيضًا.
فإذا لاحظنا ضعفًا في الإقبال على القرآن، – وهذا توجيه للمدارس القرآنية والمشرفين عليها – لم يكن كافيًا أن نطالب الأفراد بمزيد من الحفظ والمراجعة، بل ينبغي أن ننظر في أسباب الفتور، ومدى ملاءمة البرامج، ووسائل التحفيز، وحضور القدوة، ودرجة المتابعة.
وإذا لاحظنا ضعفًا في تكوين المربين، فلا يكفي أن نلوم المربي، – وهذا توجيه بالأساس للقسم التظيمي والتربوي في الحركات الإسلامية – بل ينبغي أن نراجع برامج إعداده، وفرص تطويره، ومدى ما يتلقاه من توجيه ومواكبة.
فالتغيير يبدأ من النفس، وتتعاضد في تحقيقه الجهود التربوية والبيئات الصالحة والمؤسسات الراعية.
المحور الثالث: محاسبة النفس والاستعداد للغد:
قال تعالى في سورة الحشر: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ؛ وَاتَّقُوا اللَّهَ، إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾ [الحشر: 18].
الغد في الآية هو يوم القيامة، والآية تدعو المؤمن إلى محاسبة نفسه والنظر فيما قدمت لذلك اليوم العظيم، والاستعداد للقاء الله تعالى. ومن هذا الأصل الإيماني نستفيد تربويًا، قيمة المراجعة والمحاسبة، وعدم الغفلة عن عواقب الأعمال. روى ابن المبارك، وابن أبي شيبة، وأحمد في الزهد، وابن عساكر، وابن أبي الدنيا في محاسبة النفس، وأبو نعيم في الحلية، أن أمير المؤمنين عمر بن الخطاب رضي الله عنه – وهو في مقام المسؤولية -: (قال في خطبته، حاسبوا أنفسكم قبل أن تحاسبوا، فإنه أهون لحسابكم، وزنوا أنفسكم قبل أن توزنوا، وتزينوا للعرض الأكبر، يوم تعرضون لا تخفى منكم خافية) [أخرجه ابن المبارك في الزهد (1/103، رقم 306)، وابن أبي شيبة (7/96، رقم 34459)، وأبو نعيم في الحلية (1/52)، وابن عساكر (44/314)]،
أولا: كيف يحاسب المربي نفسه؟
فالمربي مطالب بأن يسأل نفسه: ماذا قدمت لهذا الجيل؟ وما أثر جهدي فيمن ربيت؟ وهل ما أقدمه اليوم يعين على بناء إنسان صالح غدًا؟
ثانيا: كيف تحاسب المؤسسة التربوية نفسها؟
والمؤسسة التربوية، مطالبة بأن تراجع أعمالها، وأن تنظر في نتائج برامجها، وأن تميز بين ما تحقق من أهداف، وما بقي دون تحقيق، وأن تتعلم من التجارب حتى تحسن أداء رسالتها.
وهذا التنزيل التربوي، هو تطبيق لمعنى المحاسبة والمراجعة والاستعداد، وليس تفسيرًا للآية؛ بأن المقصود الأصلي بها التخطيط الدنيوي.
إن الذي لا يراجع أعماله، قد يكرر أخطاءه، والذي لا يتعلم من تجاربه، قد يستهلك عمره في معالجة المشكلات نفسها. لهذا لابد من المحاسبة القبلية قصد الإعداد الجيد، وأثناء الممارسة، قصد الاستدراك، والبعدية قصد الإصلاح.
المحور الرابع: الرعاية مسؤولية مستمرة وليست تدخلًا عابرًا:
روى البخاري ومسلم في صحيحيهما، عن ابن عمر رضي الله عنهما، قَالَ: سمعت رَسُول الله – صلى الله عليه وسلم – ، يقول: (كُلُّكُمْ رَاعٍ، وَكُلُّكُمْ مسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتهِ: الإمَامُ رَاعٍ وَمَسْؤولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، والرَّجُلُ رَاعٍ في أهْلِهِ وَمَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، وَالمَرْأةُ رَاعِيَةٌ في بيْتِ زَوْجِهَا وَمَسْؤُولَةٌ عَنْ رَعِيَّتِهَا، وَالخَادِمُ رَاعٍ في مَالِ سَيِّدِهِ وَمَسؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، فَكُلُّكُمْ رَاعٍ وَمَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ). [أخرجه: البخاري 1/22 ( 56 )، ومسلم 5/71 ( 1628 ) ( 5 )].
هذا الحديث يؤصل لمسؤولية الرعاية، فكل من وُكِّل بشخص، أو شأن، فهو مسؤول عن القيام بحقه، وحفظ مصلحته، والحرص على ما ينفعه في دينه ودنياه. والرعاية أوسع من التدخل عند ظهور الخطأ؛ فهي تشمل التعهد والمتابعة والتوجيه والتعليم والوقاية، بحسب طبيعة المسؤولية.
ومن هنا نفهم أن مسؤولية المربي لا تنتهي عند تصحيح خطأ متعلم، بل تمتد إلى متابعة نموه، ومساعدته على الثبات، وتوفير ما يعينه على مواصلة طريقه.
كما أن مسؤولية المؤسسة، لا تنتهي عند تنظيم درس، أو إقامة نشاط، أو إنجاز برنامج، بل تشمل التأكد من تحقق الأهداف، ومواكبة المستفيدين، وتحسين الوسائل، وإعداد من يستطيع مواصلة الرعاية.
فالمربي الراعي؛ لا ينتظر ظهور الخلل حتى يتحرك، بل يتعهد مَن تحت مسؤوليته، ويرعى نموه، ويحفظ مصلحته، ويهيئ له أسباب الاستمرار. وهذا هو المعنى المنهاجي لمفهوم غرس الشجرة المباركة.
المحور الخامس: من معالجة الحالة إلى تحسين أسباب الرعاية:
كيف ننزل هذه المعاني على واقعنا التربوي؟
لنفترض أن مؤسسة لتحفيظ القرآن، لاحظت تكرر ظاهرة ضعف الحفظ والانقطاع عن المراجعة لدى عدد من المتعلمين. هناك مستويان متكاملان للعمل:
أولا: المستوى الأول: إصلاح الفرد:
1 – تشخيص مستوى المتعلم وحاجته.
2 – مساعدته على تجاوز الصعوبات.
3 – وضع برنامج يناسب قدراته.
4 – تشجيعه ومتابعة تقدمه.
5 – تقوية صلته بالقرآن، وتحبيب الحفظ إليه.
ثانيا: المستوى الثاني: مراجعة أسباب المشكلة، والوقاية من تَكرارها:
1 – دراسة طرائق التحفيظ والمراجعة.
2 – النظر في مدى تأهيل المحفظين والمربين.
3 – مراجعة البرامج الزمنية ومدى ملاءمتها للمتعلمين.
4 – تحسين التواصل مع الأسر.
5 – توفير وسائل المتابعة والتقويم.
6 – إعداد مربين قادرين على مواصلة الرعاية.
وهكذا لا نهمل المتعلم الذي يعاني ضعفًا، ولا نترك بقية المتعلمين عرضة لتكرر المشكلة نفسها.
والأمر ذاته ينطبق على سائر مجالات التربية: ضعف الالتزام، وفتور الهمة، واضطراب العلاقات، وقلة المبادرة، وضعف التأطير.
ففي كل مشكلة ينبغي أن نجمع بين العناية بمن وقع فيها، ودراسة الأسباب المحتملة، وتحسين ما يمكن تحسينه من وسائل الرعاية والتكوين والمتابعة.
المحور السادس: خطوات عملية لبناء الوقاية واستمرار الرعاية:
حتى لا تبقى هذه المعاني أفكارًا نظرية، نقترح منهاجًا عمليًا من ست خطوات:
1 – رصد المشكلة:
تحديد الظاهرة المتكررة، وعدم الاكتفاء بالانطباعات العامة.
2 – تشخيص الأسباب المحتملة:
البحث في العوامل التعليمية والتربوية والاجتماعية والتنظيمية والبيئية التي قد تسهم في ظهورها.
3 – تحديد الأولويات:
اختيار الأسباب الأكثر تأثيرًا، والأقرب إلى المعالجة، بدل تشتيت الجهود
4 – وضع برنامج للتدخل:
تصميم خطوات عملية تجمع بين مساعدة الأفراد، وتحسين الظروف المحيطة بهم.
5 – تحديد المسؤوليات:
معرفة من يتولى التنفيذ، ومن يتابع، وما الموارد المطلوبة، وكيف تستمر الرعاية.
6 – تقويم النتائج:
مراجعة ما تحقق، وتعديل ما يحتاج إلى تعديل، والاستفادة من التجربة في البرامج اللاحقة.
وهذا المنهاج اجتهاد تنظيمي وتربوي، تُقاس قيمته بقدر ما يحقق من مصلحة، وما يقدمه من نتائج نافعة.
المحور السابع: وقفة للتأمل: ماذا نريد أن نترك وراءنا؟
ليس السؤال فقط: كم فردًا أصلحنا؟ وكم متعلمًا ساعدنا؟ وكم مشكلة عالجنا؟
بل ينبغي أن نسأل أيضًا:
1 – هل أسهمنا في تحسين البيئة التي ينشأ فيها المتعلمون؟
2 – هل أعددنا مربين يستطيعون مواصلة الرسالة؟
3 – هل طورنا وسائل تحفظ المكتسبات وتقلل أسباب التعثر؟
4 – هل أصبحت تجاربنا الناجحة قابلة للاستمرار والاستفادة منها؟
5 – هل سيجد الجيل القادم من يتعهد تربيته كما وجدنا من تعهد تربيتنا؟
إن من أعظم ثمار التربية، أن نساعد الإنسان على إصلاح نفسه، وأن نهيئ له من الأسباب والبيئات والوسائل؛ ما يعينه على الثبات والنمو، وأن نسهم في إعداد من يواصل رعاية الأجيال من بعدنا.
خاتمة: لا نكتفي بإطفاء الحريق، بل نبحث عن أسبابه:
إن رسالة التربية أوسع من التدخل عند وقوع الخلل؛ فهي عناية بالإنسان، وبناء لأسباب صلاحه، ورعاية لمسيرة نموه، واستعداد لما قد يعترض طريقه.
لقد علمتنا قصة يوسف عليه السلام، قيمة التدبير قبل وقوع الشدة، وأرشدتنا آية الرعد إلى ارتباط تغير الأحوال بما يكون في النفوس، ودعتنا آية الحشر إلى المحاسبة والنظر فيما قدمنا للآخرة، وأصّل حديث «كلكم راع» مسؤولية التعهد والرعاية.
ومن مجموع هذه الأصول، نستخلص منهاجًا تربويًا يجمع بين ثلاثة أمور:
1 – إصلاح الإنسان الذي يحتاج إلى العناية.
2 – وتحسين الأسباب التي تؤثر في تربيته.
3 – وإعداد من يواصل رعايته.
فلا نترك فردًا يعاني بحجة أننا نعالج الأسباب العامة، ولا ننشغل بالحالات الفردية حتى نغفل عن الأسباب التي تتكرر معها المشكلات.
إننا نريد تربية تعالج وتبني، وتواكب وتستشرف، وتصلح الحاضر وتستعد للمستقبل.
فليس النجاح أن نعالج المشكلة كلما ظهرت فحسب، وإنما النجاح أيضًا أن نتعلم منها، ونحسن أسباب الرعاية، ونقلل ما أمكن من تكرارها، ونهيئ للأجيال من يحمل أمانة التربية من بعدنا.
وهذه هي الخطوة الأولى في طريق الانتقال، من إصلاح الفرد إلى صناعة الأجيال.
رسالة الدرس:
لا تكتفِ بأن تكون مصلحًا يعالج ما ظهر من الخلل، بل كن مربيًا راعيًا يبحث عن أسباب الصلاح، ويبني وسائل استمراره، ويُعِدُّ من يحمل الرسالة بعده.
ملاحظات منهاجية على صياغة الموضوع:
اعتمدت في إعادة البناء أربعة اختيارات أساسية:
1 – عدم وضع إصلاح الفرد في مقابل الوقاية: فالعناية بالفرد أصل لا يُستغنى عنه، والوقاية توسع دائرة المسؤولية ولا تلغيها.
2 – تحرير الاستدلال القرآني: جعلت قصة يوسف أصلًا للاستئناس بحسن التدبير، وآية الرعد في التغيير المرتبط بأحوال النفوس، وآية الحشر في المحاسبة والاستعداد للآخرة.
3 – جعل حديث «كلكم راع» محورًا للرعاية المستمرة: لأنه أقرب الأصول إلى مسؤولية المربي والمؤسسة عن المتابعة والتعهد.
4 – التمييز بين النص الشرعي والاجتهاد التربوي: فالخطوات التنظيمية المقترحة تنزيلات عملية تستند إلى مقاصد الرعاية والمصلحة، وليست أحكامًا تفصيلية وردت بنصها في الآيات والأحاديث.
والحمد لله الذي بنعمته تتم الصالحات.